Дата, которая каждый год меняется

Фиксированного числа у этого дня нет. Поминовение служат в субботу перед днем памяти великомученика Дмитрия Солунского, а он приходится на 8 ноября (26 октября по старому стилю). В 2026 году 8 ноября выпадает на воскресенье, поэтому усопших помянут накануне, 7 ноября. В 2027 году дата сдвинется на 6 ноября.

По словам Гришина, бывает и иначе. Если на эту субботу попадает бденный или полиелейный праздник, один из больших церковных праздников, поминовение переносят на неделю раньше. Поэтому из года в год день «плавает», и в храме о нем лучше узнать заранее.

Куликовская битва: красивая версия с изъяном?

Обычно день связывают с князем Дмитрием Донским. Небесный покровитель князя — как раз Дмитрий Солунский, отсюда и название субботы. Считается, что князь установил поминовение в память о воинах, павших на Куликовом поле. Однако, как рассказал иерей, у этой истории есть слабое место.

Против версии, по словам священника, работает и сравнение с соседями. Похожая осенняя поминальная суббота есть у сербов, болгар и белорусов, а для них Куликовская битва не была частью национальной истории. У сербов она называется Митровске задушнице, то есть тоже «Дмитриевская». У болгар — Архангелова задушница, по имени архангела Михаила. В Белоруссии ее зовут «Восеньскiя дзяды» — «Осенние деды». В русском фольклоре неделю, на которую приходится Дмитриевская суббота, тоже называли Дедовой.

Причину, по мнению иерея, нужно искать глубже. У многих народов Европы с древности были осенний и весенний праздники в честь умерших предков. Судя по всему, Дмитриевская суббота, как и Радоница весной, стала христианизацией этого обычая. Вместо жертвоприношений, которые сопровождались ритуалами защиты от гнева умерших, Церковь установила усиленную молитву о них. Страх перед усопшими она заменила любовью и заботой.

Чего нет в уставе и как поминали раньше

В богослужебном уставе Дмитриевской субботы нет. Устав пришел из Византии, а у византийцев такого поминовения не было, как и Радоницы. Типикон о Дмитриевской субботе молчит, в отличие от Мясопустной и Троицкой родительских суббот, которые отмечают во всей Церкви. Гришин назвал ее русским благочестивым установлением.

В старину день отмечали не только службами. В монастырях накрывали большую трапезу для всех монахов и послушников, чтобы они в благодарность усиленно помолились об усопших. В миру угощали голодающих и нуждающихся. Молитва за умерших шла рядом с делом милосердия к живым.

Иерей добавил, что по указу Ивана Грозного в Дмитриевскую субботу стали служить великую панихиду. Это полный чин с 17-й кафизмой и каноном без сокращений.

Проповедь 1963 года: молитва как спасательный канат

Зачем молиться об ушедших, по словам Гришина, хорошо объясняет проповедь архимандрита Кирилла (Павлова), которую он произнес в Дмитриевскую субботу в 1963 году. Любовь, о которой заповедал Христос, говорил он, не заканчивается на границе жизни. Она должна простираться и на ушедших близких, а к усопшим быть даже сильнее. Живые могут облегчить свою участь покаянием и добрыми делами, а умершие уже ничего для себя сделать не могут. Вся их надежда на тех, кто остался в Церкви.

Образ, который выбрал проповедник, понятен без пояснений.

Чтобы показать, что молитвы не напрасны, архимандрит Кирилл пересказал два предания из житий. В первом преподобный Макарий Великий находит в пустыне сухой череп. Тот отвечал, что принадлежал начальнику языческих жрецов, и говорит, что когда Макарий молится за таких, как он, им становится немного легче. Во втором афонский схимник, любивший молиться за умерших, видит знакомого, недавно ушедшего из жизни. Он рассказывал, что, когда усопших поминают на проскомидии и литургии, для них наступает духовный праздник.

Отдельно архимандрит Кирилл говорил, что молиться за усопших можно в любое время и в любом месте: утром и вечером, дома, в дороге и даже за работой. Бог примет такую молитву, если она идет от чистого, любящего сердца и соединена с живой верой в Иисуса Христа.

За кого можно молиться

Вопросы, которые обычно задают шепотом, «Челны Live» задал Гришину прямо: можно ли молиться за тех, кого не любили или с кем не успели помириться? По словам иерея, молиться можно и нужно за любого человека, даже нелюбимого, если тот сподобился православной кончины.

С самоубийцами же дело обстоит иначе. По словам Гришина, молиться за них нельзя.

А что делать, если близкий человек не был крещеным? Иерей посоветовал обратиться к мученику Уару: этот святой вымолил для Царства Небесного собственных родителей, которые тоже не принимали крещения, и молиться можно ему. Если же человек был крещеным, но при жизни не считал себя верующим, за него все равно нужно молиться: крещеный остается членом Церкви, что бы он сам о себе ни думал. Утешить того, кто остался с этой болью, по словам священника, может только Бог.

Напоследок священнослужитель рассказал, как, по его мнению, нужно жить: праведно и благочестиво, участвовать в церковных таинствах, ходить на исповедь и причастие. Тогда, уверен Гришин, все будет хорошо.

Как поминают умерших мусульмане

В Поволжье православные живут рядом с мусульманами, поэтому «Челны Live» спросил имама-хатыба Нижегородской соборной мечети Мунира-хазрата Беюсова, есть ли в исламе похожий день.

Что при этом доходит до умершего, имам-хатыб объяснил со ссылкой на слова Пророка. Когда человек умирает, его дела прекращаются, кроме трех: непрекращающейся милостыни, знания, которым пользуются, и праведного ребенка, который молится за родителя.

По ханафитскому мазхабу до умершего доходят дуа и просьба о прощении, милостыня от его имени (помощь нуждающимся, вода, строительство мечети или колодца) и награда за чтение Корана и другие добрые дела, которые живой посвящает ему.

Живым это тоже нужно, добавил Беюсов: так выражаются благодарность близким и верность им, это напоминание о том, что жизнь конечна, и утешение в горе, ведь связь с любимыми не обрывается.

Знакомы многим и поминки на 3-й, 7-й и 40-й день и в годовщину смерти. Шариат таких обязательных дней не устанавливает, главное — дуа, милостыня и добрые дела в любой день. Но у татар и других народов Поволжья обычай собирать родных, читать Коран и делать дуа сложился давно. Ханафитские ученые допускают его как народный обычай при условиях: его не считают обязательной частью религии, не тратят на него последних денег и не устраивают напоказ. Семью умершего, подчеркнул имам-хатыб, не нужно обременять, а поминки не должны превращаться в пиршество.

Немусульмане, самоубийцы и чувство вины

Те же трудные вопросы «Челны Live» задал и Беюсову. По его словам, Коран не разрешает просить прощения у Аллаха для тех, кто умер, не приняв ислам (9:113). Но это не значит, что человека нужно забыть: можно и нужно вспоминать его с уважением, говорить о нем добро, благодарить за хорошее и поддерживать его близких. Особенно это касается родителей, ведь Коран велит почитать их, даже если они не мусульмане (31:15). Окончательный суд над каждым человеком, подчеркнул имам-хатыб, принадлежит только Аллаху.

О мусульманине, покончившем с собой, Беюсов сказал, что самоубийство — тяжкий грех, но совершивший его не выходит из ислама. По ханафитскому мазхабу над ним совершают погребальную молитву (джаназа), а за него можно и нужно молиться, просить для него прощения и раздавать милостыню от его имени. Неизвестно, в каком состоянии был человек, а милость Аллаха огромна, добавил имам-хатыб.

Отдельно он ответил на вопрос, который нередко звучит на кладбище: как быть, если чувствуешь вину перед ушедшим. Беюсов разделил вину настоящую и мнимую.